СУТРА О БЕСЧИСЛЕННЫХ ЗНАЧЕНИЯХ

(вступительная к Лотосовой сутре)

 

Глава I

БЛАГИЕ ДЕЯНИЯ

Так я слышал. Однажды Будда пребывал на горе Гридхракута у Города Царской Обители¹ вместе с великими бхикшу [числом] двенадцать тысяч человек. [Там] находились [также] восемьдесят тысяч бодхисаттв‑махасаттв, боги², драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги. [Там] были бхикшу, бхикшуни, а также упасаки и упасики. [Еще там] находились великие цари, вращающие Колесо; малые цари, вращающие Колесо; цари, [вращающие] золотое Колесо, серебряное Колесо и [другие] Колеса³; цари и царевичи, сановники и народ, мужчины и женщины; а также великие старцы, каждый из которых был окружен свитой числом в сотни, тысячи, десятки тысяч [человек]. [Все, кто был там], подошли к месту, где [восседал] Будда; припав к [его] стопам, приветствовали [Будду и, встав], обошли вокруг [него] сто, тысячу раз, воскурили благовония, осыпали [Будду] цветами, сделали различные подношения, затем отступили и сели по одну сторону.

Имена тех бодхисаттв были: Манджушри — сын Царя Дхармы⁴, Хранилище Величия И Великих Добродетелей — сын Царя Дхармы, Хранилище Отсутствия Печалей — сын Царя Дхармы, Хранилище Великого Красноречия — сын Царя Дхармы, бодхисаттва Майтрейя, бодхисаттва Поводырь, бодхисаттва Царь Врачевания, бодхисаттва Высший Во Врачевании, бодхисаттва Знамя Из Цветов, бодхисаттва Светящееся Знамя Из Цветов, бодхисаттва Царь, Свободный [В Произнесении] Дхарани, бодхисаттва Внимающий Звукам Мира, бодхисаттва Обретший Великие Силы, бодхисаттва Всегда Продвигающийся В Совершенствовании, бодхисаттва Владыка Драгоценной Мудры, бодхисаттва Собрание Сокровищ, бодхисаттва Драгоценный Посох, бодхисаттва Преодолевший Три Мира, бодхисаттва Вимабхара, бодхисаттва Благоухающий Слон, бодхисаттва Великий Благоухающий Слон, бодхисаттва Царь Львиного Рыка, бодхисаттва Пространство, В Котором Прогуливается Лев, бодхисаттва Львиная Сила, бодхисаттва Львиное Продвижение В Совершенствовании, бодхисаттва Острая Сила Храбрости, бодхисаттва Львиные Мужество И Победы, бодхисаттва Величественно Украшенный, бодхисаттва Великий Величественно Украшенный. Таких бодхисаттв было восемьдесят тысяч.

Все эти бодхисаттвы — великие мужи Тела Дхармы⁵. [Они] достигли совершенства в [следовании] заповедям, в сосредоточении, обрели мудрость, освобождение, [а также] знание и в‰дение освобождения⁶. Их мысли успокоены дхьяной. Вечно пребывая в самадхи, [эти бодхисаттвы] бесстрастны, спокойны, умиротворенны, невозмутимы⁷, «недеятельны», не имеют желаний. [Их] мысли никогда не придут в смятение. [Эти бодхисаттвы] успокоены, чисты, стремятся [постичь] скрытое и беспредельное. Оберегая это [свое состояние], [они] пребывают в неподвижности в течение миллионов сотен и тысяч кальп, и [им] открываются врата всех бесчисленных учений. Обретя великое знание и мудрость, [они] проникают в [сущность] дхарм, постигают [их] истинную «природу» и «знаки»⁸. [Перед ними] отчетливо выявляется наличие и отсутствие длинного и короткого⁹.

Кроме того, [эти бодхисаттвы] способны искусно распознавать, каковы «корни», «природа» и желания [живых существ]. С помощью [силы] дхарани и таланта красноречия, для которого нет преград, [они] могут вращать Колесо Дхармы так же [хорошо], как вращают [его] будды. Сначала [эти бодхисаттвы] роняют [на землю] росинки Дхармы и погружают в [них] пылинки желаний¹⁰ [живых существ], открывают врата нирваны, побуждают дуть ветер освобождения, избавляют [живых существ] от жара мирских страстей и приводят [их к ощущению] свежести Дхармы. Далее, проливая дождь глубочайшего [учения] о двенадцати внутренне присущих и внешних причинах, [они] заливают яркое пламя жесточайших страданий, [вызванных] «неведением», старостью, болезнями, смертью и прочим. Затем, обильно проливая [дождь] непревзойденного [учения] Великой Колесницы, [они] увлажняют добрые «корни» живых существ¹¹, сеют на поле добродетелей добрые семена и побуждают повсюду всходить ростки бодхи. С помощью знания и мудрости — солнца и луны, в надлежащее время используя «уловки», [эти бодхисаттвы] помогают делу Великой Колесницы¹² и приводят [живых] существ к быстрому обретению ануттара‑самьяк‑самбодхи. Всегда [наполненные] неизмеримым состраданием, [они] действительно радостно и чудесно спасают страдающих живых существ.

Они — истинные и добрые друзья живых существ; они — великое доброе поле счастья живых существ; они — непозванные учителя живых существ¹³; они — спокойное место радости живых существ, место спасения, место великой опоры и пристанище. [Они] везде будут великими добрыми поводырями, великими поводырями живых существ. Для слепых [они] могут быть глазами, для тех, кто глух, у кого нет носа, для тех, кто нем, могут быть ушами, носами, языками. [Они] могут сделать совершенными испорченные «корни», сделать великими и правильными смятенные и безумные мысли. [Они] — кормчие, великие кормчие. [Они] сажают [в свои лодки] живых существ, переправляют [их] через реку жизней и смертей и доставляют на берег нирваны. [Они] — цари врачевания, великие цари врачевания. [Они] распознают «знаки» [всех] болезней, знают свойства [всех] лекарств; в зависимости от болезни вручают [живым] существам [нужное] лекарство и побуждают [их] пить [это] лекарство. [Они] — направляющие [своих поступков], великие направляющие [своих поступков]. [Их] деяния не бывают непоследовательными. А также, подобно тем, кто правит слонами и конями, [они] должны умело направлять [свои действия]¹⁴ и быть похожими на мужественного льва, которого невозможно победить.

Бодхисаттвы, которые, играя, гуляют среди парамит¹⁵, твердо и непоколебимо пребывают на земле Татхагаты¹⁶. Будучи уверены в силе [cвоего] обета¹⁷, [они] повсюду очищают страны будд¹⁸, и [живые существа] быстро обретают ануттара‑самьяк‑самбодхи. Все эти бодхисаттвы‑махасаттвы обладают вот такими невообразимо [чудесными] достоинствами.

Имена тех бхикшу были: Великое Знание-Шарипутра, Божественные Проникновения-Маудгальяяна, Жизнь В Мудрости-Субхути, Махакатьяяна, Пурна — сын Майтрайяни, Аджнята‑Каундинья, Божественный Глаз-Анируддха, Соблюдающий Предписания-Упали, Слуга Ананда, Сын Будды Рахула, Упананда, Ревата, Каппхина, Баккула, Ачьюта, Свагата, [Следующий] Дхутам Великий Кашьяпа, Урувилва‑Кашьяпа, Гайя‑Кашьяпа, Нади‑Кашьяпа. Таких бхикшу было двенадцать тысяч [человек]. Все [они] были архатами, исчерпавшими [мирские] привязанности, [прекратившими] впитывать «загрязнения»¹⁹, не имеющими более связей [с миром], [постигшими] истинное освобождение.

В это время бодхисаттва‑махасаттва Великий Величественно Украшенный, увидев, что все собравшиеся уселись и мысли у всех в сосредоточении, поднялся со [своего] места и вместе с восемьюдесятью тысячами бодхисаттв‑махасаттв, присутствующих на собрании, подошел к месту, где [восседал] Будда. Припав к [его] стопам, [они] приветствовали [Будду и, встав], обошли вокруг [него] сто, тысячу раз. [В это время] посыпались небесные цветы²⁰ и воскурились небесные благовония²¹. Небесные одеяния²², небесные ожерелья²³, небесные жемчужины, не имеющие цены²⁴, вращаясь, спустились с неба²⁵ как подношения Будде и подобно облакам собрались по четырем сторонам. Небесные чаши и блюда были наполнены и переполнены [яствами] ста небесных вкусов с небесной кухни²⁶, и [у тех, кто] видел [их] цвет и ощущал [их] запах, [голод] утолялся сам собой²⁷. Повсюду появились небесные знамена, небесные флаги, небесные балдахины, чудесные небесные игрушки. Зазвучала небесная музыка, услаждающая Будду²⁸. [Бодхисаттвы‑махасаттвы] опустились перед [ним] на колени, соединили ладони, и все, будучи едины в мыслях, прославляя [его], произнесли гатхи:

Какое величие!²⁹

На Великом Просветленном, Великом Главе Святых³⁰

Нет грязи, нет пятен,

У него нет привязанностей.

[Он] — наставник, направляющий

И богов, и людей, и слонов, и коней.

Повсюду дует ветер [его] Пути

И распространяется благоухание [его] добродетелей.

Знание [его] бесстрастно³¹,

Чувства спокойны, думы безмятежны.

Намерения исчезли, сознание угасло,

Мысли также успокоены.

Уже давно [он] прервал ложные размышления,

[Его] великие скандхи больше не входят в мир³².

Без внутренне присущих причин,

Без внешних причин,

Без «себя» и «другого»

Его тело не существует и не не существует³³.

[Оно] не квадратное и не круглое,

Не короткое и не длинное.

[Будда] не входит [в мир] и не уходит [из него],

Не рождается и не умирает.

[Будда] не сотворен, не взращен и не произведен [людьми].

[Он] не сидит и не лежит,

Не ходит и не стоит,

Не передвигается [в пространстве]

И не вращается [на одном месте].

[Он] не спокоен и не беспокоен,

Не продвигается вперед и не отступает.

[Он] не в безопасности

И не в опасности.

[Не говорит] ни «да», ни «нет».

Не обретает и не теряет.

[Будда] не там и не здесь,

Не уходит и не приходит.

[Он] не зеленый и не желтый,

Не красный и не белый,

Не алый и не синий

И [не имеет] никакого [другого] цвета.

Его породили заповеди, сосредоточение,

Мудрость, освобождение,

Знание и видение [освобождения].

[Его] произвели самадхи,

Шесть [божественных] «проникновений»,

Следование Пути³⁴.

Его взрастили жалость и сострадание,

Десять сил и бесстрашие³⁵.

[Будда] вышел [в мир]

Благодаря доброй карме живых существ³⁶.

[Он] показал [нам свое тело

Ростом] в [один] чжан и шесть сунов

В ореоле цвета червонного золота,

Хорошо сложенное, сияющее,

Свет от которого проникает повсюду.

Завиток волосков, являющийся «знаком»³⁷,

Подобен луне.

На затылке — сияние,

Подобное солнечному.

Волосы вьющиеся, темно‑синие.

На темени — шишка³⁸.

Чистые глаза подобны светлому зеркалу,

[Они] широко открыты.

Брови синие, прямые,

Рот и щеки ясных очертаний.

Губы и язык также приятны [на вид]

И подобны алому цветку.

Белые зубы, которых сорок,

Подобны белому нефриту [или] снегу.

Лоб высокий, нос прямой,

Лицо открытое.

Грудь подобна груди льва

И отмечена «знаком» свастики.

Руки и ноги гибкие,

И [на них — «знаки» Колеса Дхармы]

С тысячью спицами.

[Тело ниже] подмышек,

Ладони —

Округлые, плавно очерченные.

Руки длинные,

Пальцы прямые и тонкие.

Кожа нежная,

[Волоски на ней] завиваются вправо³⁹.

Лодыжки и колени четко обозначены,

Потаенное⁴⁰ скрыто, как у коня.

Сухожилия и ключицы тонкие, как у оленя.

Грудь и спина отражают [свет],

[Они] чистые, [на них] нет грязи.

[Их] не пачкают грязные воды,

[К ним] не прилипают пылинки.

Таковы тридцать два «знака» [Будды].

Кажется, что [его] восемьдесят видов прекрасных [качеств]

Можно увидеть,

Но на самом деле [Будда] не имеет «знаков»

И не не имеет «знаков» и форм.

[А видеть] все, что имеет «знаки»,

Превосходит [возможности] глаза.

Тело [Будды] имеет «знак» —

«Знак» отсутствия «знаков».

Со «знаками» тел живых существ то же самое⁴¹.

[Будда] может сделать так,

Чтобы живые существа с радостью приветствовали [его],

Отдавали [ему] сердца, почитали и любили.

Очистив себя от высокомерного самодовольства,

[Будда] обрел тело такого чудесного цвета⁴².

Сейчас мы —

Восемьдесят тысяч [бодхисаттв, присутствующих] на собрании,

Все вместе склоняем головы

И отдаем [наши] судьбы Святому,

Который не имеет привязанностей;

Наставнику слонов и коней,

Искусно прекратившему размышлять,

[Прекратившему] думать и иметь намерения⁴³.

Склоняем головы! —

[Мы] находим опору

В Теле Дхармы, имеющем форму⁴⁴,

В заповедях, сосредоточении,

В мудрости и освобождении,

Знании и видении.

Склоняем головы! —

[Мы] находим опору в чудесных «знаках»⁴⁵.

Склоняем головы! —

[Мы] находим опору

В том, что трудно представить.

Голос Брахмы, подобный раскатам грома,

Звучит в восьми тонах.

Он сладчайший, чистый и очень глубокий.

[Будда проповедует] о четырех [благородных] истинах,

Шести «переправах», двенадцати причинах

Сообразно с движением мыслей живых существ.

[У тех, кто его] слушает, открываются сердца,

И [они] прерывают цепь

Неисчислимых жизней и смертей.

Слушающий [Будду] становится сротапанной,

Сакридагамином, анагамином, архатом;

[Достигает] ступени

«Просветлившегося [через постижение] причин»,

Не впитывающего «загрязнений», «недеятельного»;

[Достигает] земли бодхисаттвы⁴⁶,

Который не рождается и не исчезает.

Или же обретает [силу] неисчислимых дхарани,

Великий талант красноречия,

Для которого нет преград —

[Талант красноречия] проповедовать с радостью.

Читает нараспев глубокие чудесные гатхи,

Играет и купается в чистом водоеме Дхармы.

Или же, прыгая [до небес] и летая,

Показывает [свои] «божественные ноги»⁴⁷ —

Свободно входит в огонь и воду и выходит [из них].

«Знак» Колеса Дхармы Татхагаты таков —

Чистота и безграничность.

[Дхарму] трудно представить.

Мы все еще раз склоняем головы!

[Мы] приходим [к Будде]

И вручаем ему [наши] жизни,

Когда [он] вращает Колесо Дхармы.

Склоняем головы! —

[Мы] находим опору в голосе Брахмы.

Склоняем головы! —

[Мы] находим опору в причинах,

[Благородных] истинах, «переправах».

Почитаемый В Мирах с давних пор

В течение неисчислимых кальп

Без устали совершал благие деяния.

Ради нас — людей, ради богов,

Ради царей‑драконов и всех живых существ

[Он] отбросил все, что трудно [отбросить];

Отринул сокровища, жену, сына,

А также страну и дворцы.

[Он] щедр в Дхарме и вне [Дхармы]⁴⁸

И делает людям подаяния

Головой, глазами, костным мозгом.

Соблюдая чистые заповеди будд,

[Он никому] не нанесет ущерба,

Даже если лишится жизни⁴⁹.

[Он] не гневается, когда люди

Бьют [его] мечами и палками,

Говорят [о нем] плохо и оскорбляют.

Хотя в течение кальп [ему] причиняли вред,

[Он не чувствует] усталости.

И днем, и ночью мысли [его] спокойны,

[Он] всегда пребывает в дхьяне.

[Он] постиг все Пути‑учения

И благодаря [своим] знанию и мудрости

Глубоко проникает в «корни» всех живых существ.

Поэтому [он] обрел сейчас силу быть свободным⁵⁰.

Будучи свободным в Дхарме, [он] стал Царем Дхармы.

Мы еще раз все вместе склоняем головы!

[Мы] находим опору [в Будде —

В том], кто преодолел все, что трудно преодолеть.

Глава II

ПРОПОВЕДЬ ДХАРМЫ

В это время бодхисаттва‑махасаттва Великий Величественно Украшенный и восемьдесят тысяч бодхисаттв‑махасаттв, произнеся эти гатхи и закончив восхвалять Будду, сказали Будде:

·        Почитаемый В Мирах! Мы, собравшиеся [здесь] восемьдесят тысяч бодхисаттв, хотим сейчас спросить [тебя] о Дхарме Татхагаты, [но] боимся, что Почитаемый В Мирах не выслушает [нас] с состраданием.

Будда, обращаясь к бодхисаттве Великому Величественно Украшенному, а также к восьмидесяти тысячам бодхисаттв, сказал:

·        Прекрасно, прекрасно, добрые сыны! [Я] хорошо знаю, что время для этого пришло. Спрашивайте, о чем хотите. Татхагата вскоре войдет в паринирвану, и после [его] нирваны [у вас] ни в чем не должно быть сомнений. Спрашивайте, о чем хотите, [я] отвечу на все [вопросы].

Тогда бодхисаттва Великий Величественно Украшенный и восемьдесят тысяч бодхисаттв в один голос сказали Будде:

·        Почитаемый В Мирах! Если бодхисаттва‑махасаттва хочет быстро достичь ануттара‑самьяк‑самбодхи, какому учению [он] должен следовать? Какое учение способно быстро привести бодхисаттву‑махасаттву к ануттара‑самьяк‑самбодхи?

Будда, обращаясь к бодхисаттве Великому Величественно Украшенному, а также восьмидесяти тысячам бодхисаттв, сказал:

·        Добрые сыны! Есть одно учение, которое может быстро привести бодхисаттву к ануттара‑самьяк‑самбодхи. Если бодхисаттва постигнет это учение, то сможет [быстро] обрести ануттара‑самьяк‑самбодхи.

·        Почитаемый В Мирах! Как называется это учение? В чем [оно] заключается? Как бодхисаттве [ему] следовать?

Будда сказал:

·        Добрые сыны! Это учение называется — Бесчисленные Значения. Если бодхисаттва пожелает следовать этим Бесчисленным Значениям и изучать [их], [он] постигнет, что у всех дхарм «природа» и «знак» изначально, сейчас и в будущем — «пустота» и покой. [Дхармы] — не большие и не малые, не рождаются и не исчезают, не пребывают в состоянии покоя и не находятся в движении, не продвигаются вперед и не отступают назад. К тому же нет двух [разных] дхарм, как нет [двух безграничных] пространств¹. Однако живые существа слепо повторяют: «Вот — это, вот — то. Вот это [мы] обрели, вот то — потеряли». [Поэтому у них и] возникают недобрые мысли, [они] создают [для себя] множество плохих карм², вращаются по шести состояниям, пьют яд страданий³ и в течение неисчислимых кальп не способны сами освободиться [от них]. Бодхисаттва‑махасаттва все это ясно видит, [у него] рождаются мысли о сострадании и появляются великие жалость и сострадание. [Он] желает привести [живых существ] к спасению и еще глубже проникает в [сущность] всех дхарм.

Каков «знак» дхармы, такая дхарма и рождается. Каков «знак» дхармы, такая дхарма и существует. Каков «знак» дхармы, так дхарма и изменяется. Каков «знак» дхармы, так дхарма и исчезает. В зависимости от «знака» дхармы может родиться плохая дхарма. В зависимости от «знака» дхармы может родиться хорошая дхарма. То же самое и с существованием [дхарм], [их] изменением и исчезновением. Бодхисаттва от начала до конца постигает эти четыре «знака» [дхарм]. Все полностью узнав, [он] постигает далее, что дхармы не существуют даже одно [мгновение] мысли, а [все время] заново рождаются и исчезают. А также постигает, что в то же самое время [они] рождаются, существуют, изменяются и исчезают.

Постигнув все это, [бодхисаттва] проникает в «корни», «природу» и желания живых существ⁴. Так как [виды их] «природы» и желаний бесчисленны [по разнообразию], то бесчисленны и [способы] проповеди Дхармы. Так как [способы] проповеди Дхармы бесчисленны, то бесчисленны и значения [проповедей]. Бесчисленные значения рождаются из Одной Дхармы⁵. А эта Одна Дхарма как раз и не имеет «знаков». Такое отсутствие «знаков» [определяется] как отсутствие «знаков» — «беззнаковость»; «беззнаковость» — отсутствие «знаков» и называется истинным «знаком»⁶. После того как бодхисаттва‑махасаттва прочно утвердится [в понимании] этого истинного «знака», жалость и сострадание, исходящие [от него], будут истинными, а не пустыми, [и он] действительно сможет освободить живых существ от страданий. Освободив [их] от страданий, [он] снова станет проповедовать Дхарму, и живые существа будут радоваться.

Добрые сыны! Если бодхисаттва подобным образом в полной мере будет следовать учению о Бесчисленных Значениях, то непременно вскоре достигнет ануттара‑самьяк‑самбодхи. Добрые сыны! [Дхарма, запечатленная в] Сутре о Бесчисленных Значениях глубочайшей и непревзойденной Великой Колесницы, последовательна в изложении, истинна. [Эта Сутра] непревзойденна по почитанию, [ее] охраняют будды трех миров⁷, полчища мар не смогут найти [к ней] пути, ложные взгляды на жизни и смерти⁸ не уничтожат [ее]. Таким образом, добрые сыны, если бодхисаттва‑махасаттва пожелает быстро достичь непревзойденного бодхи, [он] должен следовать [сказанному] в этой Сутре о Бесчисленных Значениях глубочайшей и непревзойденной Великой Колесницы и изучать [ее].

В это время бодхисаттва Великий Величественно Украшенный еще раз сказал Будде:

·        Почитаемый В Мирах! Проповедь Дхармы Почитаемым В Мирах непостижима. «Корни» и «природа» живых существ также непостижимы⁹. Учение об освобождении также непостижимо. Хотя нам трудно сомневаться во [всем] том, что Будда проповедовал о дхармах, [мы] просим еще раз [объяснить поведанное], так как в мыслях живых существ рождаются заблуждения. Сорок с лишним лет, с тех пор как Татхагата обрел Путь¹⁰, [он] постоянно проповедует живым существам о значении четырех «знаков» дхарм, о значении страдания, о значении «пустоты», о «непостоянстве», о не‑«я», об отсутствии большого и отсутствии малого¹¹, о не‑рождении и не‑исчезновении, об одном «знаке» и отсутствии «знаков»¹², о «природе» дхарм, о «знаках» дхарм, об изначальных «пустоте» и покое, о не‑приходе и не‑уходе, о не‑появлении и не‑исчезновении. Те, кто слышал [это], обрели Дхарму‑Тепло, Дхарму‑
Вершину, Дхарму, наилучшую в мирах¹³; [обрели] «плод» сротапанны, «плод» сакридагамина, «плод» анагамина, «плод» архата¹⁴, пробудили мысли о [достижении]
бодхи, поднялись на первую «землю», вторую «землю», третью «землю», достигли десятой «земли»¹⁵. В чем различие между тем, чт‹ [Почитаемый В Мирах] проповедовал о дхармах в минувшие дни, и тем, чт‹ проповедует сейчас, если [он] говорит, что бодхисаттва непременно вскоре обретет непревзойденное бодхи, следуя только [сказанному] в этой Сутре о Бесчисленных Значениях глубочайшей и непревзойденной Великой Колесницы? Почему это так? Почитаемый В Мирах! [Мы] хотим только, чтобы из жалости и сочувствия ко всем [нам ты] объяснил это живым существам и полностью разорвал сети сомнений у тех, кто будет слушать Дхарму сегодня, а также в грядущие века!

Будда, обращаясь к бодхисаттве Великому Величественно Украшенному, сказал:

·        Прекрасно, прекрасно, великий добрый сын, что [ты] способен спросить Татхагату о тончайшем и чудеснейшем значении этой глубочайшей и непревзойденной Великой Колесницы! Знай: ты можешь приносить много благ, успокаивать и радовать людей и богов, освобождать от страданий живых существ. Это действительно великие жалость и сострадание, истинные, а не пустые. Поэтому [ты] непременно вскоре достигнешь непревзойденного бодхи, а также приведешь к непревзойденному бодхи живых существ во всех нынешних и будущих мирах.

Добрый сын! Сначала я провел шесть лет на Месте Пути под деревом Бодхи, сидя прямо, и достиг ануттара‑самьяк‑самбодхи¹⁶. С помощью Гл‚за Будды [я] постиг [сущность] всех дхарм, но [всего никому] не поведал. Почему? [Я] знал, что «природа» и желания живых существ неодинаковы. А так как [их] «природа» и желания неодинаковы, [я] по‑разному проповедовал Дхарму. И [я] по‑разному проповедовал Дхарму с помощью силы «уловок». За сорок с лишним лет [я] еще не показал истинного. Так как живые существа по‑разному обретают Путь, [они] не способны [одинаково] быстро обрести непревзойденное бодхи.

Добрый сын! Если сделать сравнение, [касающееся] Дхармы, то подобно тому, как вода хорошо смывает грязь, — будь то вода из колодца, пруда, залива, реки, ручья в ущелье, канала, великого моря, [она] со всего хорошо смывает грязь, — так и вода Дхармы хорошо смывает со всех живых существ грязь заблуждений.

Добрый сын! Хотя «природа» воды одна, но залив, река, колодец, пруд, ручей в ущелье, канал, великое море отличаются друг от друга. Так и с «природой» Дхармы. Хотя [Дхарма] со всех одинаково, без различий смывает грязь [заблуждений], тем не менее три учения, четыре «плода», два Пути — не одно и то же.

Добрый сын! Хотя вода смывает все, однако колодец — не пруд, пруд — не залив или река, а ручей в ущелье или канал — не море. Как свободен Татхагата, Герой Мира, в Дхарме, так [свободен он] и в проповедях о дхармах. Хотя то, что [он] проповедует в начале, в середине и в конце, одинаково хорошо устраняет заблуждения у живых существ, но [значение проповедуемого] в начале не то, что в середине, а [значение проповедуемого] в середине не то, что в конце. Хотя в начале, в середине и в конце проповедуется одно, значения [проповедуемого Татхагатой] в каждом случае разные.

Добрый сын! Когда я, встав [с Места Пути] под Деревом‑Царем и придя в Олений Сад в Варанаси, для пяти человек — Аджнята‑Каундиньи и других — повернул Колесо Дхармы и [возвестил] о четырех [благородных] истинах, то проповедовал, что дхармы изначально «пусты» и спокойны, все время изменяются, «непостоянны», в каждое [мгновение] мысли рождаются и исчезают. В середине, [проповедуя] здесь, а также в других местах, для бхикшу и бодхисаттв о двенадцати внутренне присущих и внешних причинах и шести парамитах, [я] также говорил, что дхармы изначально «пусты» и спокойны, все время изменяются, «непостоянны», в каждое [мгновение] мысли рождаются и исчезают. И сейчас, проповедуя здесь Сутру Великой Колесницы о Бесчисленных Значениях, также говорю, что дхармы изначально «пусты» и спокойны, все время изменяются, «непостоянны», в каждое [мгновение] мысли рождаются и исчезают. Добрый сын! Хотя проповедуемое в начале, проповедуемое в середине и проповедуемое в конце одинаково по словам, значения [слов] разные, так как живые существа понимают [проповедуемое] по‑разному. А так как [они] понимают [это] по‑разному, то так же по‑разному обретают Дхарму, обретают «плоды» и обретают Путь.

Добрый сын! Хотя в начале [я] проповедовал о четырех [благородных] истинах [только] для тех, кто стремился стать «слушающим голос», [с небес] сошли восемь миллионов богов. [Они] слушали Дхарму, и [в них] пробудились мысли о [достижении] бодхи. Хотя в середине [я] проповедовал о глубочайших двенадцати внутренне присущих и внешних причинах [только] для людей, стремившихся стать пратьекабуддами, у бесчисленных живых существ или пробудились мысли о [достижении] бодхи, или же [они] стали «слушающими голос». Далее: хотя, проповедуя двена­дцать видов сутр для широкого распространения, Махапраджню¹⁷, «пустоту» моря Величия Цветка¹⁸, [я] разъяснял деяния бодхисаттв, [совершаемые] на протяжении кальпы, сотни, тысячи бхикшу, десятки тысяч, миллионы людей и богов, бесчисленные живые существа обрели «плоды» сротапанны, сакридагамина, анагамина, архата или же стали пребывать в Дхарме, как пратьекабудды.

Добрый сын! Если [говорить] о значениях, то [ты] знаешь, что, хотя [мои] проповеди одинаковые, значения [слов в них] разные. А так как значения [слов] разные, [то] живые существа понимают [проповеди] по‑разному. [А так как] понимают [они их] по‑разному, то обретают Дхарму, обретают «плоды» и обретают Путь также по‑разному. Поэтому, добрый сын, с тех пор, как я обрел Путь и, встав [с Места Пути], впервые проповедовал Дхарму, и до сегодняшнего дня, когда проповедую Сутру Великой Колесницы о Бесчисленных Значениях, [я] не прекращаю проповедовать о страдании, «пустоте», «непостоянстве», о не‑«я», не‑истинном, не‑вр€мен­-
ном, о не‑большом и не‑малом, об изначальном не‑рождении и не‑исчезновении, об одном «знаке», об отсутствии «знаков», о «знаках» дхарм, о «природе» дхарм, о неприходе и не‑уходе, о четырех «знаках» изменения живых существ¹⁹.

Добрый сын! Из‑за того, что эти значения [разные], [не думай, что] все будды [говорят] двумя языками ²⁰. Одни и те же слова [они] способны [произносить] голосами всех [живых] существ; имея одно тело, [они] могут показаться в телах, которых столько же, сколько песчинок в сотнях, тысячах, десятках тысяч, миллионах, наютах, неисчислимых, бесчисленных реках Ганг²¹. А в каждом теле [будды] показываются в видах, которых столько же, сколько песчинок в нескольких, в сотнях, тысячах, десятках тысяч, миллионах, наютах, асамкхьейях рек Ганг. А в каждом виде они показываются в обликах, которых столько же, сколько песчинок в нескольких, в сотнях, тысячах, десятках тысяч, миллионах, наютах, асамкхьейях рек Ганг. Добрый сын! Это как раз и есть непостижимый глубочайший мир будд. [Его] не знают две «колесницы». Непостижим [он] и для бодхисаттв, [прошедших] десять «земель». Только Будда, [а также] будды ²² могут до конца постичь [его].

Добрый сын! Поэтому я говорю: «[Дхарма, запечатленная в] Сутре о Бесчисленных Значениях тончайшей, чудеснейшей, глубочайшей и непревзойденной Великой Колесницы, — последовательна в изложении, истинна. [Эта Сутра] непревзойденна по почитанию, [ее] охраняют будды трех миров, полчища мар и [приверженцы] “внешнего пути” не смогут вторгнуться [и захватить ее], никакие ложные взгляды на жизни и смерти не уничтожат [ее]. Если бодхисаттва‑махасаттва пожелает быстро достичь непревзойденного бодхи, [он] должен следовать [сказанному] в этой Сутре о Бесчисленных Значениях глубочайшей и непревзойденной Великой Колесницы и изучать [ее]».

После того как Будда окончил проповедовать это, трехтысячный великий тысячный мир сотрясся шестью способами. Сами по себе с неба дождем полились различные небесные цветы — небесные цветы утпала, цветы падма, цветы кумуда, цветы пундарика. А также дождем полились бесчисленные небесные благовония, небесные одеяния, небесные ожерелья, небесные сокровища, не имеющие цены. Вращаясь, [они] спустились с неба как подношения Будде, а также бодхисаттвам, «слушающим голос» и [всему] великому собранию. Небесные чаши и блюда были наполнены и переполнены [яствами] ста небесных вкусов с небесной кухни. [Повсюду появились] небесные знамена, небесные флаги, небесные балдахины, чудесные небесные игрушки. Зазвучала небесная музыка, [послышалось] пение, прославляющее Будду.

[Бесчисленные], как песчинки в реке Ганг, миры будд на востоке²³ также сотряслись шестью способами, и [там] также дождем полились небесные цветы, небесные благовония, небесные одеяния, небесные ожерелья, небесные сокровища, не имеющие цены. Небесные чаши и блюда были наполнены и переполнены [яствами] ста небесных вкусов с небесной кухни. [Повсюду появились] небесные знамена, небесные флаги, небесные балдахины, чудесные небесные игрушки. Зазвучала небесная музыка, [послышалось] пение, прославляющее будд тех [миров], а также бодхисаттв, «слушающих голос» и великие собрания в тех [мирах]. [С мирами будд] на юге, западе, севере, в четырех промежуточных [сторонах света], вверху и внизу произо­шло то же самое.

Тридцать две тысячи бодхисаттв‑махасаттв из [числа присутствовавших] на этом собрании обрели самадхи «Бесчисленные значения»; тридцать четыре тысячи бодхисаттв‑махасаттв обрели [силу] бесчисленных, неисчислимых дхарани и стали способны вращать никогда не поворачивающееся назад Колесо Дхармы всех будд трех миров.

Эти бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги; великие цари, вращающие Колесо; малые цари, вращающие Колесо; цари, [вращающие] серебряное Колесо, железное Колесо и [другие] Колеса; цари и царевичи, сановники и народ, мужчины и женщины, великие старцы, а также сотни тысяч [человек] свиты, все вместе слушая проповедь этой Сутры Буддой‑Татхагатой, обрели Дхарму‑Тепло, Дхарму‑Вершину, Дхарму, наилучшую в мирах, [обрели] «плод» сротапанны, «плод» сакридагамина, «плод» анагамина, «плод» архата, «плод» пратьекабудды; а также обрели терпение «нерождающихся дхарм», [присущее] бодхисаттвам, а также обрели [силу] одной дхарани, двух дхарани, трех дхарани, четырех дхарани, пяти, шести, семи, восьми, девяти, десяти дхарани; обрели [силу] ста, тысячи, десяти тысяч, миллиона дхарани; неисчислимых, бесчисленных, как песчинки в реке Ганг, асамкхьей дхарани; и все стали способны правильно вращать никогда не поворачивающееся назад Колесо Дхармы. И бесчисленные живые существа пробудили [в себе] мысли [об обретении] ануттара‑самьяксамбодхи.

Глава III

Десять достоинств

В это время бодхисаттва‑махасаттва Великий Величественно Украшенный еще раз сказал Будде:

·        Почитаемый В Мирах! Почитаемый В Мирах проповедовал эту Сутру о Бесчисленных Значениях тончайшей, чудеснейшей, глубочайшей и непревзойденной Великой Колесницы. [Эта Сутра] воистину глубочайшая, глубочайшая, глубочайшая! Почему? [Потому что никогда] не будет так, чтобы присутствующие на этом собрании бодхисаттвы‑махасаттвы, а также четыре группы¹, боги, драконы, духи, земные божества, цари, сановники, народ, все живые существа, слушая эту Сутру о Бесчисленных Значениях глубочайшей и непревзойденной Великой Колесницы, не обрели [силу] дхарани, три учения, четыре «плода» и мысли о [достижении] бодхи. Воистину, [я] знаю, что Дхарма, [запечатленная в этой Сутре,] последовательна в изложении, истинна. [Эта Сутра] непревзойденна по почитанию, [ее] охраняют будды трех миров, полчища мар не смогут найти [к ней] пути, ложные взгляды на жизни и смерти не уничтожат [ее]. Почему? Потому что те, кто услышал [ее] хотя бы раз, смогут [постичь] все учения и хранить [их].

Если живые существа смогут услышать эту Сутру, то обретут великое благо. Почему? Потому что если [они] будут способны усердно следовать [сказанному в ней], то непременно быстро достигнут непревзойденного бодхи. Если живые существа не смогут услышать [ее], то знайте: [они] потеряют [возможность обрести] великое благо, так как даже через неисчислимые, невообразимо бесконечные асамкхьейи кальп не смогут достичь непревзойденного бодхи. Почему? Потому что не знают великого прямого Пути к бодхи и идут по дороге, полной опасностей, встречая множество трудностей.

Почитаемый В Мирах! Эта Сутра непостижима, и [мы] хотим только, чтобы из жалости и сочувствия к живым существам [ты] широко разъяснил [все] глубочайшее и непостижимое, [запечатленное] в этой Сутре. Почитаемый В Мирах! Откуда пришла эта Сутра? Куда [она] уйдет? Где пребывает? Обладая такими невообразимыми силами неисчислимых достоинств, быстро ли приводит [она] существ к ануттара‑самьяк‑самбодхи?

В это время Почитаемый В Мирах, обращаясь к бодхисаттве‑махасаттве Великому Величественно Украшенному, сказал:

·        Прекрасно, прекрасно, добрый сын! [Все] так, [все] так, как ты сказал. Добрый сын! Я проповедую эту Сутру. [Она] глубочайшая, глубочайшая, воистину глубочайшая! Почему? Потому что [она] быстро приводит живых существ к непревзойденному бодхи, потому что те, кто услышал [ее] хотя бы раз, смогут [постичь] все учения и хранить [их], потому что [она] приносит живым существам великое благо, так как если [они] идут великим прямым Путем, то не встречают труд-
ностей. Добрый сын! Ты спросил, откуда пришла эта Сутра, куда уйдет, где пребывает. Слушай внимательно! Добрый сын! Эта Сутра изначально пришла из обители будд² для того, чтобы у всех живых существ пробудились мысли о [достижении] бодхи, и уйдет [туда же]. [Она] пребывает там, где совершают деяния бодхисаттвы. Добрый сын! Вот так эта Сутра приходит, вот так уходит, вот так пребывает. Поэтому эта Сутра, имея такие невообразимые силы неисчислимых достоинств, быстро приводит [живых существ] к [достижению] непревзойденного бодхи. Добрый сын! Не желаешь ли [ты] услышать о том, что эта Сутра обладает еще и невообразимыми силами десяти достоинств?

Бодхисаттва Великий Величественно Украшенный сказал:

— [Я] только [об этом] и желаю услышать!

Будда сказал:

·        Добрый сын! Во‑первых, эта Сутра может у тех, в ком еще не пробудились мысли [о достижении бодхи], пробудить мысли о [достижении] бодхи; у тех, в ком нет человеколюбия, пробудить мысли о жалости; у тех, кому нравится убивать, пробудить мысли о великом сострадании; у тех, в ком рождается зависть, пробудить мысли о радости; у тех, кто имеет любовь и привязанности, пробудить мысли об отбрасывании³; у тех, кто скуп и алчен, пробудить мысли о подаянии; у тех, кто груб и самодоволен, пробудить мысли о соблюдении заповедей; у тех, кто вспыльчив, пробудить мысли о терпении; у тех, в ком родилась лень, пробудить мысли о продвижении в совершенствовании; у тех, кто рассеян, пробудить мысли о дхьяне; у тех, в ком много глупости, пробудить мысли [об обретении] знания и мудрости⁴; у тех, кто еще не способен переправить [на тот берег] других, пробудить мысли о [переправе на тот берег] других [живых существ]; у тех, кто совершает десять плохих [деяний], пробудить мысли о десяти добрых [деяниях]; у тех, кто радуется, что деятелен, пробудить стремление стать «недеятельными»⁵; у тех, в ком есть мысли о возвращении, пробудить мысли о невозвращении⁶; у тех, кто впитывает «загрязнения», пробудить мысли о невпитывании «загрязнений»; у тех, в ком много заблуждений, пробудить мысли об [их] устранении. Добрый сын! Это называют невообразимой силой первого достоинства этой Сутры⁷.

Добрый сын! Невообразимая сила второго достоинства этой Сутры [такова]: если живые существа смогут услышать эту Сутру и если [хотя бы] один раз развернут [эту Сутру]⁸, прослушают хотя бы одну гатху, одну фразу [из нее], то [они] смогут проникнуть в сотни, тысячи, миллионы значений, и Дхарму, которую [они] воспримут и станут хранить, невозможно будет объяснить в течение неисчислимого количества кальп. Почему? Потому что эта Дхарма имеет бесчисленные значения!

Добрый сын! Если сделать сравнение, то [это] будет подобно тому, как из одного семени появляются сто, тысяча, десять тысяч [семян], а из ста, тысячи, десяти тысяч [семян] также появляются сотни, тысячи, десятки тысяч [семян], и так повторяется до бесконечности. Так и с этой Сутрой. Из Одной Дхармы рождаются сто, тысяча значений, из ста, тысячи значений также одно за другим рождаются сотни, тысячи, десятки тысяч [значений], и так повторяется до бесконечности, поэтому эта Сутра и называется [Сутрой о] Бесчисленных Значениях. Добрый сын! Это называют невообразимой силой второго достоинства этой Сутры⁹.

Добрый сын! Невообразимая сила третьего достоинства этой Сутры [такова]: если живые существа смогут услышать эту Сутру и если [хотя бы] один раз развернут [эту Сутру], прослушают хотя бы одну гатху, одну фразу [из нее], то [они] смогут проникнуть в сотни, тысячи, десятки тысяч, миллионы значений. И если [у них] еще оставались заблуждения, то после этого заблуждений не будет, и, хотя [они снова] будут вступать в жизни и смерти, страха [у них] не будет, [у них] родятся мысли о сострадании к живым существам, и [они] обретут мужество следовать всем предписаниям. Подобно тому как силач с легкостью может нести тяжелый груз, так и люди, хранящие эту Сутру, способны взвалить на себя тяжелое сокровище непревзойденного бодхи и, неся на себе живых существ, [могут помочь им] сойти с пути жизней и смертей¹⁰. Хотя сами [они] еще не могут переправиться [на тот берег], но уже способны переправить других. [Они] подобны кормчему лодки, у которого тяжелая болезнь поразила четыре [части] тела и [он] без движения пребывает на этом берегу, но [у него] есть хорошая и крепкая лодка, которая всегда сможет перевезти [других] на тот [берег]. Также и с теми, кто хранит эту Сутру. Хотя [они] находятся на пяти «путях», и [их] тела поразили сто восемь тяжелых болезней, и [они] вечно пребывают на этом берегу, [где царят] «неведение», старость и смерть, но, следуя, как [я] проповедовал, [сказанному в] этой могущественной Сутре Великой Колесницы о Бесчисленных Значениях, котоpая способна переправить живых существ [на тот берег], [они] также будут переправлять [живых существ] от жизней и смертей [на тот берег]. Добрый сын! Это называют невообразимой силой третьего достоинства этой Сутры¹¹.

Добрый сын! Невообразимая сила четвертого достоинства этой Сутры [такова]: если живые существа смогут услышать эту Сутру и если [хотя бы] один раз развернут [эту Сутру], прослушают хотя бы одну гатху, одну фразу [из нее], то обретут храбрость и будут способны переправлять [на тот берег] других, хотя сами еще не переправятся. Вместе с бодхисаттвами [они] будут находиться в свите [будд], и будды‑Татхагаты вечно будут проповедовать тем людям Дхарму. Те люди, услышав [Дхарму], будут способны воспринять и хранить [ее] и не противясь следовать [ей]. Переворачивая [эту Сутру], [они] будут широко проповедовать [ее] людям, следуя [их] способностям [к восприятию].

Добрый сын! Если сделать сравнение, [говоря] о тех людях, то [представь], что у царя и [его] супруги родился царевич. Прошел один день, два дня, семь дней, прошел месяц, два месяца, семь месяцев. [Царевичу] исполнился год, два года, семь лет. Хотя [он еще] не был способен заниматься государственными делами, [его] почитали сановники и народ, и [его] друзьями были сыновья всех великих царей. Любовь [к нему] царя и [его] супруги была велика, и [они] постоянно разговаривали [с ним]. Почему? Потому что [он] был [их] маленьким [сыном].

Добрый сын! С теми, кто хранит эту Сутру, то же самое. Царь всех стран будд¹² и эта Сутра, [его] супруга, соединившись, родили сына — бодхисаттву. Если тот бодхисаттва сможет услышать эту Сутру — хотя бы одну фразу, одну гатху [из нее], если один раз, два раза, десять, сто, тысячу, десять тысяч, миллион десятков тысяч, [столько, сколько] песчинок в реке Ганг, неисчислимое, бесчисленное количество раз развернет [эту Сутру], то хотя [он] и не сможет до конца постичь Истинный Принцип, однако сотрясет трехтысячный великий тысячный мир. Хотя [он] не сможет вращать Великое Колесо Дхармы, [проповедуя] громовым голосом Брахмы, все четыре группы и восемь групп будут почитать [его] и поклоняться [ему], а великие бодхисаттвы станут [его] свитой. Глубоко войдя в тайную Дхарму будд, [он] без ошибок станет проповедовать [ее]. Будды всегда будут защищать [его] и думать [о нем], [и он] будет окружен жалостью и любовью, потому что [только] недавно начал обучение. Добрый сын! Это называют невообразимой силой четвертого достоинства этой Сутры¹³.

Добрый сын! Невообразимая сила пятого достоинства этой Сутры [такова]: если добрый сын и добрая дочь во время пребывания Будды в мире или после [его] ухода воспримут и станут хранить эту Сутру о Бесчисленных Значениях глубочайшей и непревзойденной Великой Колесницы, читать [ее] про себя, читать нараспев и переписывать, то, хотя те люди, опутанные заблуждениями, [сами] еще не смогут далеко отойти от обыкновенных людей, но [они] будут способны показать [им] Путь бодхисаттв. Ведя живых существ к радости и вере, [они,] проповедуя [эту Сутру], один день превратят в сто кальп, а сто кальп снова смогут сделать одним днем.

Добрый сын! Если сделать сравнение, то эти добрый сын и добрая дочь похожи на детей дракона, которые на седьмой день после рождения способны вызвать облака и пролить дождь. Добрый сын! Это называют невообразимой силой пятого достоинства этой Сутры¹⁴.

Добрый сын! Невообразимая сила шестого достоинства этой Сутры [такова]: если добрый сын и добрая дочь во время пребывания Будды в мире или после [его] ухода воспримут и станут хранить эту Сутру, читать [ее] про себя или читать нараспев, то, проповедуя живым существам Дхарму, смогут отдалить [их] от заблуждений, от жизней и смертей и прервать все [их] страдания, хотя [сами еще] будут наполнены заблуждениями. Если живые существа, услышав [тех сына и дочь], будут следовать [сказанному ими], то обретут Дхарму, обретут «плод», обретут Путь, станут такими же, как будды‑Татхагаты, различий [между ними] не будет.

Если сделать сравнение, [то представь,] что, хотя царевич был мал, царь, отправляясь в дальние края или заболев, возлагал на царевича государственные дела. Царевич в это время, согласно повелению великого царя, наставлял, как предписывает закон, сто сановников¹⁵ и направлял их на правильные [деяния]. Народ следовал его указам, и без отличий все было так, как если бы [страной] управлял великий царь.

С добрым сыном и доброй дочерью, которые хранят эту Сутру, то же самое. Хотя во время пребывания Будды в мире или после [его] ухода этот добрый сын еще не пребывает на «земле», на которой впервые [достигается] непоколебимость¹⁶, [он] будет объяснять [Дхарму] так же, как проповедует и учит Дхарме Будда. Живые существа, услышав [его], как один будут следовать [сказанному] и обретут Дхарму, обретут «плод»¹⁷ и обретут Путь. Добрый сын! Это называют невообразимой силой шестого достоинства этой Сутры¹⁸.

Добрый сын! Невообразимая сила седьмого достоинства этой Сутры [такова]: если добрый сын и добрая дочь во время пребывания Будды в мире или после [его] ухода смогут услышать эту Сутру, то [они] возрадуются, поверят [услышанному] и [y них] родятся [такие] мысли, которые редко приходят. [Они] воспримут и станут хранить [эту Сутру], читать [ее] про себя, читать нараспев, переписывать, объяснять и поступать так, как [в ней] сказано. [У них] пробудятся мысли о [достижении] бодхи, взрастут добрые «корни», проявятся мысли о великом сострадании, и, если [они] пожелают переправить [на тот берег] всех страдающих и мучающихся живых существ, хотя [сами] еще не следуют шести парамитам, [то] шесть парамит сами по себе предстанут перед [ними]¹⁹. Пребывая в этих своих телах, [добрый сын и добрая дочь] обретут терпение «нерождающихся дхарм» и в одно мгновение прервут [блуждания] по жизням и смертям, прервут заблуждения и поднимутся на седьмую «землю» бодхисаттвы²⁰.

Если сделать сравнение, то [это] будет подобно тому, как человек с недюжинными способностями [по повелению] царя изгнал [из страны] врагов. После того как враги были уничтожены, царь от великой радости в качестве награды даровал во владение [тому человеку] половину страны. С добрым сыном и доброй дочерью, которые хранят [эту] Сутру, то же самое. Среди «совершающих деяния» [они] самые храбрые и сильные. Не [они] стремятся [овладеть] шестью «переправами» — сокровищем Дхармы, а [«переправы»] сами приходят [к ним], и враги — жизни и смерти — сами собой исчезают. [Поэтому эти добрый сын и добрая дочь] обретут сокровища половины страны Будды — терпение «нерождающихся [дхарм]» — и как награду [также получат] во владение покой и радость. Добрый сын! Это называют невообразимой силой седьмого достоинства этой Сутры²¹.

Добрый сын! Невообразимая сила восьмого достоинства этой Сутры [такова]: если добрый сын и добрая дочь во время пребывания Будды в мире или после [его] ухода узнают, что есть человек, который смог воспринять [сказанное в] этой Сутре, и будут почитать [того человека] и верить [ему] так же, как если бы увидели тело Будды, без всяких отличий, [то добрый сын и добрая дочь] полюбят эту Сутру, будут радоваться [ей], воспримут и станут хранить [эту Сутру], читать [ее] про себя и читать нараспев, переписывать, носить на голове²² и выполнять как закон [все, что в ней сказано], будут тверды в [соблюдении] заповедей, будут терпеливы и одновременно будут совершать дану. [В них] пробудятся великие жалость и сострадание, и [они] будут широко проповедовать людям эту Сутру о Бесчисленных Значениях непревзойденной Великой Колесницы. Человеку, который с самого начала не верил [в то, что есть различие между] грехом и счастьем [быть добродетельным], [они] покажут эту Сутру и, придумав разнообразные «уловки»²³, обратят [его] и приведут к вере. Благодаря величественной силе этой Сутры [у того человека] пробудятся мысли о вере, и [он] сразу же повернет [на Путь]. Пробудив мысли о вере, [тот человек] будет мужественно продвигаться в совершенствовании, сможет обрести величие, добродетели и могучие силы, [заключенные] в этой Сутре, обрести Путь и обрести «плод»‑[воздаяние]. Поэтому эти добрый сын и добрая дочь благодаря достоинствам, с помощью которых обращают [живых существ], [в тех же своих] телах доброго сына и доброй дочери обретут терпение «нерождающихся дхарм», смогут достичь высшей «земли»²⁴ и вместе с [другими] бодхисаттвами станут сопровождать [будд], смогут быстро обращать живых существ, очищать страны будд и скоро обретут непревзойденное бодхи. Добрый сын! Это называют невообразимой силой восьмого достоинства этой Сутры²⁵.

Добрый сын! Невообразимая сила девятого достоинства этой Сутры [такова]: если добрый сын и добрая дочь во время пребывания Будды в мире или после [его] ухода, восприняв эту Сутру, подпрыгнут от радости²⁶, так как обрели то, чего никогда не имели, и станут хранить [эту Сутру], читать [ее] про себя, читать нараспев, переписывать, делать [ей] подношения²⁷ и широко разъяснять значения этой Сутры живым существам, то в одно мгновение смогут устранить [все] тяжелые преграды, которые создали [своими] проступками и [вызвали] кармой предыдущей жизни, смогут очиститься, смогут обрести великое красноречие, постепенно украсят себя всеми парамитами²⁸, смогут [входить] во все самадхи и в «Самадхи шурамгамы». [Они] вступят в великие врата «полного сдерживания» и, обретя силы для продвижения в совершенствовании, быстро достигнут высшей «земли». [Они] смогут искусно разделить [свои] тела²⁹ и наполнить [ими] земли в десяти сторонах [света], спасти и освободить живых существ, пребывающих на всех двадцати пяти [уровнях] существования, от тяжелейших страданий, потому что эта Сутра имеет такую силу! Добрый сын! Это называют невообразимой силой девятого достоинства этой Сутры³⁰.

Добрый сын! Невообразимая сила десятого достоинства этой Сутры [такова]: если добрый сын и добрая дочь во время пребывания Будды в В мире или после [его] ухода, обретя эту Сутру, глубоко возрадуются, если [у них] родятся [такие] мысли, которые редко приходят, если [они] сами воспримут и станут хранить [эту Сутру], читать [ее] про себя, читать нараспев, переписывать, делать [ей] подношения и совершать деяния так, [как в ней сказано,] а также повсюду побуждать «пребывающих дома» и «вышедших из дома» воспринимать и хранить [эту Сутру], читать [ее] про себя, читать нараспев, переписывать, делать [ей] подношения, объяснять [ее] и совершать деяния согласно Дхарме, [запечатленной в этой Сутре,] то благодаря тому, что эти добрый сын и добрая дочь, имея жалостливые сердца и обладая силой обращать с помощью способности побуждать совершать деяния согласно этой Сутре, приведут других людей к обретению Пути и обретению «плода»‑[воздаяния], эти добрый сын и добрая дочь уже в этих [своих] телах обретут [силы] неисчислимых дхарани. [Уже] на земле обыкновенных людей [они] будут способны по своей воле дать бесчисленные асамкхьейи широких клятв и великих обетов, будут способны спасать всех живых существ. [В них пробудится] великое сострадание, и [они] смогут повсюду избавлять живых существ от страданий. [Эти добрый сын и добрая дочь] взрастят [в себе] крепкие добрые «корни» и всем принесут благо. [Они] наполнят влагой Дхармы пересохший источник и смогут сделать живым существам подаяния лекарством Дхармы, всех [приводя] к покою и радости, и, постепенно все выше поднимая взоры, доберутся до «Земли» Дхармы‑Облака. [Они] повсюду будут испускать лучи благодеяний, и не будет предела [их] жалости. [Они] приведут страдающих живых существ на Путь. Поэтому те люди смогут быстро достичь ануттара‑самьяк‑самбодхи. Добрый сын! Это называют невообразимой силой десятого достоинства этой Сутры³¹.

Добрый сын! Эта Сутра о Бесчисленных Значениях непревзойденной Великой Колесницы обладает столь необыкновенно великими величественными божественными силами. [Она] непревзойденна по почитанию и способна привести обыкновенных людей к обретению всех святых «плодов»³², к вечному отдалению от жизней и смертей и к непривязанности [ко всему мирскому]. Поэтому эту Сутру и называют Сутрой о Бесчисленных Значениях. [Она] может взрастить ростки неисчислимых Путей бодхисаттв у всех живых существ [уже] на земле обыкновенных людей и сделать деревья достоинств толще и выше, а листву [на них] — гуще. Поэтому эту Сутру и называют [обладающей] невообразимой силой достоинств.

Тогда бодхисаттва‑махасаттва Великий Величественно Украшенный, а также восемьдесят тысяч бодхисаттв‑махасаттв в один голос сказали Будде:

·        Почитаемый В Мирах! Сутра о Бесчисленных Значениях глубочайшей, тончайшей, чудеснейшей и непревзойденной Великой Колесницы, проповедуемая Буддой, последовательна в изложении, истинна, непревзойденна по почитанию. [Ее]
охраняют будды трех миров, полчища мар не смогут найти [к ней] пути, ложные взгляды на жизни и смерти не уничтожат [ее], потому что эта Сутра обладает невообразимыми силами тех десяти достоинств. [Она] приносит великие блага неисчислимым живым существам, приводит всех бодхисаттв‑махасаттв к погружению в самадхи «Бесчисленные значения», или же к обретению [силы] сотен, тысяч дхарани, или же к достижению всех «земель» бодхисаттвы и обретению всех [видов] терпения, или же к [получению от Будды] подтверждения [в обретении] «плодов» «просветлившихся [через постижение] причин» и архатов, к чему [ведут] четыре Пути. Почитаемый В Мирах, жалея [нас] и сострадая [нам], прекрасно проповедовал эту Дхарму и дал нам [возможность] обрести великое благо Дхармы. [Оно] чудеснейшее, и [мы] никогда [его] не имели. За жалость, заботу и благодеяния Почитаемому В Мирах действительно трудно воздать!

Как только прозвучали эти слова, трехтысячный великий тысячный мир сотрясся шестью способами, с неба дождем полились различные небесные цветы — небесные цветы утпала, цветы падма, цветы кумуда, цветы пундарика, а также дождем полились бесчисленные небесные благовония, небесные одеяния, небесные ожерелья, небесные сокровища, не имеющие цены. Вращаясь, [они] спустились с неба как подношения Будде, а также бодхисаттвам, «слушающим голос» и [всему] великому собранию. Небесные чаши и блюда были наполнены и переполнены [яствами] ста небесных вкусов с небесной кухни, и [у тех, кто] видел [их] цвет и ощущал [их] запах, голод утолялся сам собой. [Повсюду появились] небесные знамена, небесные флаги, небесные балдахины, чудесные небесные игрушки. Зазвучала небесная музыка, послышалось пение, прославляющее Будду.

[Бесчисленные], как песчинки в реке Ганг, миры будд на востоке также сотряслись шестью способами, и [там] также дождем полились небесные цветы, небесные благовония, небесные одеяния, небесные ожерелья, небесные сокровища, не имеющие цены. Небесные чаши и блюда были наполнены и переполнены [яствами] ста небесных вкусов с небесной кухни, и [у тех, кто] видел [их] цвет и ощущал [их] запах, голод утолялся сам собой. [Повсюду появились] небесные знамена, небесные флаги, небесные балдахины, чудесные небесные игрушки. Зазвучала небесная музыка, послышалось пение, прославляющее тех будд, а также бодхисаттв, «слушающих голос» и великие собрания в тех [мирах]. С [мирами будд] на юге, западе, севере, в четырех промежуточных [сторонах света], вверху и внизу произошло то же самое.

В это время Будда, обращаясь к бодхисаттве‑махасаттве Великому Величественно Украшенному, а также к восьмидесяти тысячам бодхисаттв‑махасаттв, сказал:

·        Вы должны пробудить в [своих] сердцах глубокое почтение к этой Сутре, следовать [сказанному в ней] как закону, повсюду обращать всех [живых существ] и усердно распространять [эту Сутру], постоянно — дни и ночи — заботливо охранять [ее] и вести живых существ к обретению блага Дхармы. Это действительно будет вашим великим состраданием! С помощью обретенных божественных «проникновений» и силы обета охраняйте [эту Сутру] и не допускайте, чтобы [у кого‑нибудь] появились [в ней] сомнения. Совершайте в это время деяния по всей Джамбудвипе и побуждайте всех живых существ видеть [эту Сутру], слышать [ее], читать про себя и читать нараспев, переписывать и делать [ей] подношения. Благодаря этому вы быстро обретете ануттара‑самьяк‑самбодхи.

В это время бодхисаттва‑махасаттва Великий Величественно Украшенный и восемьдесят тысяч бодхисаттв‑махасаттв поднялись со [своих] мест и подошли к месту, где [восседал] Будда. Припав к [его] стопам, [они] приветствовали [Будду и, встав], обошли вокруг [него] сто, тысячу раз; опустились [перед ним] на колени и все в один голос сказали Будде:

·        Почитаемый В Мирах! Мы заботливо укрыты жалостью и состраданием Почитаемого В Мирах. Ради нас [он] проповедовал эту Сутру о Бесчисленных Значениях глубочайшей, тончайшей, чудеснейшей и непревзойденной Великой Колесницы. [Мы] с почтением принимаем повеление Будды и после ухода Татхагаты будем повсюду распространять эту Сутру и повсюду станем побуждать всех [живых существ] воспринимать и хранить [эту Сутру], читать [ее] про себя, читать нараспев, переписывать и делать [ей] подношения. [Мы] желаем только того, чтобы [Почитаемый В Мирах] не беспокоился. С помощью силы [нашего] обета мы сможем побудить всех живых существ видеть [эту Сутру], слышать [ее], читать [ее] про себя, читать нараспев, переписывать, делать [ей] подношения и обретать величественные божественные блага этой Сутры.

В это время Будда, восхваляя [бодхисаттв-махасаттв], сказал:

·        Прекрасно, прекрасно, добрые сыны! Сейчас вы воистину сыны Будды; [вы] те, кто благодаря великой жалости и великому состраданию способен устранять все страдания и спасать [живых существ]. [Вы] — великое доброе поле счастья всех живых существ. [Вы] стали для всех великими добрыми поводырями. Для всех живых существ [вы] — место великой опоры и пристанище. [Вы] — великие благодетели всех живых существ, повсюду и постоянно одаривающие всех благом Дхармы!

В это время все [присутствовавшие] на великом собрании глубоко возрадовались. [Все вместе они] поклонились Будде. [Они] восприняли [Сутру] и, храня [ее], разошлись.