ПСИХОЛОГИЯ ПОИСКА ИСТИНЫ И ПРИРОДА УМА

Для того, чтобы постичь истины составляющие учение Экаяна (Чистая вода) необходимо пересмотреть свои представления о окружающем нас мире и о самой природе познания этого мира с помощью Разума. Дело в том, что наши представления об уме расходятся с представлениями "восточного" адепта учения. Говоря об одних и тех же вещах мы, как правило имеем разные о них представления. Среди наиболее активных приверженцев Экаяны из тех, кто мужественно борется против Невежества западного мира, есть люди, готовые выдвинуть как научную еще одну из долго принимавшихся аксиом наших восточных бра­тьев в науке, а именно аксиому, о неуничтожимости ума и материи, так как материя, как утверждает также «Йога познания ума», есть только то, что может быть названо кристаллизацией или иллюзорным аспектом ума, проявляющимся в конкретных вещах. Пожалуй, не будет излишним отме­тить, что Восток не создавал ничего похожего на то, что мы называем «психология», а развил, скорее, фи­лософию и метафизику. Критическая философия, ро­доначальница современной психологии, в такой же мере чужда Востоку, как и средневековой Европе. Следовательно, слово «ум» в том значении, которое ему придают на Востоке, включает некоторую мета­физическую коннотацию. Наша западная концепция ума утратила эту коннотацию со времени средневе­ковья, и сейчас это слово стало означать «психичес­кую функцию». Несмотря на то что мы не знаем и не делаем вид, что знаем, что означает «душа», мы мо­жем иметь дело с феноменом «ума». Мы отказыва­емся считать, что ум есть метафизическая сущность и что существует связь между индивидуальным умом и гипотетическим Вселенским Умом. Следовательно, наша психология есть наука о феноменах, полностью обособившаяся от метафизики. Развитие западной фи­лософии привело к тому, что ум оказался вытеснен­ным из его собственной сферы и оторванным от его изначального единства с универсумом. Сам человек перестал быть микрокосмом и эйдолом космоса, и его душа (anima) больше не является искрой, единосущной Душе Мира (Anima Mundi).

Поэтому психология истолковывает все метафизи­ческие суждения и утверждения как феномены ума и рассматривает их как положения, касающиеся ума и его структуры, исходящие, в конечном счете, из оп­ределенных установок бессознательного. Она не счи­тает из абсолютно правильными или хотя бы пригод­ными для нахождения метафизической истины. Мы не располагаем интеллектуальными средствами распоз­навания того, является этот подход правильным или ошибочным. Мы только знаем, что не существует ни свидетельства, ни возможности доказательства истин­ности такого метафизического постулата, как «Ум Универсума». Когда ум заявляет о существовании Ума Универсума, мы констатируем, что он просто делает утверждение. Мы не считаем, что с помощью такого заявления утверждается существование Вселенского Ума. Не существует аргумента, опровергающего это высказывание, как и нет доказательства того, что наш вывод в конечном счете правильный. Иными слова­ми, вполне вероятно, что наш ум не что иное, как воспринимаемая манифестация Вселенского Ума. Од­нако мы не только не знаем ничего, но даже ника­ких предположений не можем строить относительно того, каким путем можно убедиться в том, что это так или не так. Психология поэтому считает, что ум не может утверждать ничего того, что находится за его пределами.

Признавая ограниченность нашего ума, мы посту­паем в соответствии со здравым смыслом. Мир адепта Экаяны это особый мир, в котором созданные умом вещи и существа движутся и существуют. Это мир древ­них людей, в котором даже неодушевленные предме­ты обладают живой исцеляющей магической силой, посредством которой они действуют в нас и мы — в них. Рано или поздно нам предстояло понять, что их сила есть в действительности наша собственная сила и их значимость есть создаваемая нами проекция.

О самом уме, о котором Запад не имеет ясного или вообще никакого знания, в нашем тексте говорится: «Ум в своем истинном состоянии [изначальном, неизменном, не имеющем формы] обнаженный, незапятнанный; не созданный из чего-либо; имеющий природу Пустоты, ясный, не заполненный ничем, не имеющий ничего противостоящего ему, прозрачный; не имеющий вре­мени, не составленный из частей, непреграждаемый, не имеющий цвета [то есть лишенный качеств]; поз­наваемый не как отдельная вещь, а как соединение всех вещей, хотя из этих вещей не состоящий; одного вкуса [то есть относящийся к Пустоте, Таковости, или Конечной Реальности] и не поддающийся дифферен­цированию».

С точки зрения западной науки, в особенности ди­намики и физики. Единый Ум есть единственный источник энергии, потенция потенций, единственная движущая сила всемирной энергии, источник вибра­ций, неведомый источник, лоно, из которого рожда­ются космические лучи и материя с электронами в различных состояниях, такие, как свет, теплота, магне­тизм, электричество, радиоактивность, или как орга­нические и неорганические вещества во всех их многообразных проявлениях в природе, видимых и не­видимых. Он создатель законов природы, хозяин и управитель Вселенной, архитектор атома и строитель из него систем миров, сеятель туманностей, жнец жатвы во вселенных, неизменное хранилище всего того, что было, есть и будет. Единый Ум как Реальность — это Сердце, пульси­рующее вечно, посылающее очищенную кровь жизни и принимающее ее; Великое Дыхание, Непостижимый Брахман, Вечная Тайна древних мистерий. Цель всех Паломников, окончание всякого существования.

В тексте учения говорится, что когда ум достигает своего Истинного Состояния, сняв с себя призрачные обла­чения, и становится обнаженным, он подобен Брахма­ну Спокойному и тогда он поднимается над миром яв­лений, над всем Космосом, подобно тому как в со­стоянии сна без сновидений или в состоянии самадхи он, как дитя, на время оставляет свои игрушки.

Для ума в его обнаженности мир, исчезающий по­добно сну, при Полном Пробуждении, перестает суще­ствовать. И именно тогда, когда мир перестает суще­ствовать, перестает существовать время и пространство, так как они такие же иллюзорные, как и мирское состояние ума. Как время делится в сансаре ввиду ил­люзорности этого состояния на прошлое, настоящее и будущее и воспринимается скорее в раздробленности, нежели в единстве, так и ум разделяется на множество конечных умов. Хотя солнце может освещать каждый из тысячи покоев дворца, само оно остается единым. Так и Единый Ум освещает бесчисленные мириады конечных умов и остается при этом неделимым. Еди­ный Ум также не имеет никаких мыслей, подобных мыслям людей. Хотя он включает все вещи, он не есть нечто. Он включает все существования, но сам не имеет существования.

Если бы Единый Ум обладал временной характе­ристикой, он не был бы непреходящим и несокруши­мым. Если бы он обладал мыслью, он не был бы Спокойным. Если бы он представлял собой какую-нибудь вещь, он не был бы трансцендентной суммарностью всех вещей. Если бы он обладал суще­ствованием, он был бы подвержен рождению и смерти.Следовательно, он является непознаваемым для ра­ционального ума, Сущностью или Таковостью, с ко­торой связана сансара и от которой происходит ее иллюзорное, или относительное, но не реальное су­ществование. Микрокосмический ум, являющийся отпрыском Макроскосмического Ума, может с помощью кэмпо достичь в состоянии экстаза познания своего родитель­ского источника и стать единым с ним, с его при­родой, как капля, сливающаяся с океаном. Но ответить на вопрос, перестает ли капля быть каплей, считать ли океан состоящим из отдельных капель или сплош­ной массой воды, не может никто, пока не произой­дет это слияние, и тогда для человека, не являющегося больше человеком, то есть микрокосмической части­цы сознания, благодаря которой он когда-то принял об­раз человека, космос перестает существовать, исчеза­ет, как сновидение или мираж. Что касается этого последнего вопроса, то учитель сказал своему ученику : «Никто до сих пор не познал ни первопричину, ни вторую причи­ну. Я сам не смог это сделать, и ты, Рожденный в Лотосе, также не сможешь». Как же тогда может человек, пока он остается че­ловеком, разрешить эту загадку существования? Муд­рейшие из Гуру Будд говорят нам, что это возможно, когда человек выходит за пределы человеческого су­ществования, видит Ясный Свет Реальности, подняв­шись над скрывающей его пеленой явлений, и сансарически перестает существовать. Человек не может ответить на вопрос, почему он привязан к существо­ванию, до тех пор пока он не вернет себе сознание прежнего состояния свободы. Если, подобно тюремно­му узнику, много лет находящемуся в заключении, он не желает свободы, он будет продолжать оставаться в узах, и предсказать, когда наступит его освобожде­ние, невозможно. Если он больше ничего не помнит о прежнем состоянии свободы и поэтому думает, что такого состояния нет, он будет по-прежнему возлагать надежды на мировую Утопию, пока страдания и разо­чарования, испытываемые им в течение длительных веков, не сыграют свою роль, и не приведет его к Божественной Мудрости тот «истинный свет, кото­рый просвещает каждого человека, приходящего в мир». Тогда, после блужданий, он снова найдет До­рогу.

Как ни парадоксально, но, как учит каждый Ве­ликий Учитель, только отдав свою жизнь, обретают ее более полной. Только перестав существовать, под­нимаются над существованием. Только когда микро­косм сливается с макрокосмом, познаются существова­ние и причина существования.

С помощью таких же аналогий, которые учитель ис­пользовал для описания поиска Абсолюта (или Транс­цендентного Атмана индусских брахманов), можно описать тот же в сущности поиск Абсолюта в Махаяне: «Как искатель жемчуга, привязав к ногам тяжелые камни, ныряет на дно океана и достает драгоценную жемчужину, так и человек, ведомый непреклонной волей, должен войти внутрь себя и достать самое дра­гоценное из всех сокровищ»!

Обретение Единого Ума путем интроспективного познания истинной природы его макрокосмического аспекта, присущего человеку, равнозначно достиже­нию Мокши (или Мукти) брахманов, нирваны Махаяны, полному достижению состояния Будды.